分离的妄想我们不需要感到如此孤独
你知道那些时刻吗?那些短暂的、稍纵即逝的时刻，在日常生活的灰色中闪耀，就像阳光下的闪光点。当您突然感觉到与周围世界的联系时，当现代生活的日常疏离消失并且色彩重新出现时。
走过另一个普通日子的麻木，抑郁症的背景静态扭曲了世界的颜色，我常常没有意识到我正处于一个下降的螺旋中，直到我抬头并意识到太阳似乎很远很远。
在我看来，螺旋楼梯的台阶不仅因使用而磨损光滑，而且似乎也经常被润滑。在底部，标有“自杀”字样的门总是站在那里，等待着……推开它走过去要容易得多，而不是试图爬上那些无尽的滑梯。
然后，不知从哪里，我和另一个人锁定了眼睛，我们在计划外和计划外看到了对方。
我的意思不是说我们只是注意到了对方，或者说在继续我们的机器人在街上跺脚之前，我们先看一眼然后立刻移开视线。不，我的意思是我们实际上共享了一个相互认可的时刻：我们看到对方并分享了很长一两秒的基本人性化的东西。一个连接。
刻板印象和防御机制闪烁，然后才将自己暴露为恐惧的烟幕弹——一个朦胧的扭曲场，模糊了我们对眼前事物的看法。我们躲在后面的屏障，但它的实质并不比雾多。
大脑喜欢速记和捷径，但没有人可以准确地简化为这些粗略的符号，也没有人真正适合我们已经学会将它们塞入以使世界的复杂性更易于管理的盒子。
“可管理”是电子表格，而不是事物本身。它是一个镜片，但就像老花镜一样，它可以帮助我们在一个层面上看到一些东西，但如果我们抬头并试图看到更多东西，则会扭曲其他一切。
如果刻板印象减少，那么这些联系的时刻就会提炼出来。精华上升，我们可以品尝到它的纯度。在这些时刻，外表不是欺骗，而是揭示。
最近，我走过一条小溪上狭窄的人行天桥，回到我住的公寓。在我前面几步之遥，几个穿着运动服的年轻人靠在栏杆上，静静地聊天。他们听到我来了，其中一个环顾四周，他的本能提醒他注意我的接近，他有点紧张。
我们闭目养神。我们不笑;我们不交换条件反射的客套话。但我们都微微点了点头，在那一刻无言地交换了一些深刻的人性化的东西。
一声问候; 承认我们在不需要打扰、质疑或干涉的情况下看到彼此的日常生活;我们都在享受着明媚的早晨;理论上我们之间可能存在文化和阶级分歧，但我们并没有将它们带入这个简单的人际交往时刻;在某种短暂但重要的意义上，我们相互尊重。
但即使这听起来也太冷了。因为这和所有这样的时刻一样，绝对是温暖的。露台上的陌生人举起酒杯向你默默敬酒;你与试图控制他们年幼孩子的父母交换的会意的眼神;为陌生人打开一扇门并分享微笑，或向远处船上的某人挥手致意，并看到他们举手作为回报。
这些不是仪式、礼貌或其他排练和机械的行为。这就是所有冥想老师在劝告我们面对现实时所谈论的内容，而不是我们强加给自己和周围世界的故事。
这是一个简短的相互了解，在矩阵的角落眨眼，当你们都默默地承认我们生活在里面的惯例是荒谬的。
是咖啡师在递给你咖啡的时候不会脱口而出，因为在他们这样做之前的那一刻，你们见面并微笑着，一言不发地承认这种技巧非常愚蠢，而你不需要这些台词来欣赏正在发生的交流。
我并不是说如果我们真的开始交谈，我们都会成为好朋友并享受彼此的陪伴。但是，除了这些层层叠叠的文化、社会和个人堆肥之外，还有一个共同的人性核心，在这些短暂的时刻，我们本能地认识到并感到鼓舞。当丧尸末日爆发时，或许我们终将能够依靠我们的人类同胞。
撇开僵尸不谈，我不是轻率的。灾难电影和大众媒体喜欢用社会和基本人性在重大灾难面前迅速崩溃的景象来吓唬我们。
卡特里娜飓风过后，新奥尔良很快就被描绘成一个可怕的倒退，回到霍布斯式的人狼对人世界，但这根本不是真的。政府、警察和媒体的恐惧成为他们以及我们感知和处理情况的镜头。现实完全不同。
正如丽贝卡·索尔尼特 (Rebecca Solnit) 在她引人入胜的书《建于地狱的天堂》中所描述的那样，绝大多数人不仅在灾难面前没有变得野蛮，而且还迅速开始帮助完全陌生的人，设立临时避难所、厨房、搜查队，并医院。
索尔尼特描述的自然和人为灾难的幸存者，即使经历了可怕的个人损失，他们也经常回顾这些时期，认为这是他们生命中最好的时期。这在很大程度上是因为他们觉得现代工业化世界中最稀有的事情：他们有有意义和重要的事情要做。
为什么?因为他们突然与同船的其他人交谈和合作，从完全陌生的人到他们二十年从未说过话的邻居，尽管他们住在隔壁。
就好像外部环境触发了一种不同的人类操作模式，回到更基本、更简单的东西。
研究同样的现象，塞巴斯蒂安·荣格称之为回归部落存在，但这并不是一个回归理想化的前现代存在的故事。这只是对已经存在的东西的重新发现：这是 Yastunai Roshi 所描述的小说的崩溃——“我在这里而你在那里”的错觉。
不要误会我的意思——很多时候我发现自己主动避免与周围的人有任何联系。当我站在街上时，我的某些部分经常开始呼啸而去，希望没有人与我交谈。如果他们想要我的东西并且让我因为没有给他们而感到难过怎么办?为什么不能让我独自思考?
然而，对那些外部输入封闭并不是一种思考或生活的方式。毕竟，这是基于恐惧。害怕改变，害怕破坏，害怕失去控制。
这些恐惧既完全正确又完全愚蠢：变化是生活中唯一不变的，所以害怕它没有任何好处。控制总是一种幻觉和约束。
我们认为中断的时刻本质上是消极的，但我们不知道接下来会发生什么。也许这个人只是想知道时间，或者他们迷路了，当我们可以帮助他们时，我们最终会感觉非常好。
到目前为止，很好。也许很熟悉。但是，如果我们都知道它们，为什么要强调这些小时刻呢?
因为每个人似乎都感到意外，或略有宽慰。因为在他们这样做之前，至少对于我们这些在大城市里的人来说，我们周围都是无数关于我们周围人的薛定谔的不确定性盒子。因此，当我们看着周围的人时，我们将目光向下投去，或保持凝视无摩擦，避免接触，以免遭到拒绝或指责。
不打开盒子并保持未知的感觉会容易得多，但佩玛·乔德隆所说的“无根据”的眩晕——敞开心扉倾心于未知——正是生活发生的地方。
我们必须学会在毫无根据的情况下放松——没有确定性，没有我们可以坚持的坚实的东西，也没有承诺我们的微笑会得到回报。正如Chödrön 解释的那样，佛教鼓励我们“对当下毫无根据的时刻保持开放，对我们的经验直接、毫无防备地参与其中”，但完全不能保证一切都会按照我们希望的方式进行。
诀窍是不要寻找反应。不要期待任何事情(从而避免自我对这个或那个人不回复我们的微笑或问候非常粗鲁的愤怒)。这只是附带条件。
取而代之的是，当一些东西被自由给予时，连接的时刻就会发生，而大脑的高级功能没有发挥作用。就像我们对可爱的动物微笑或孩子的笑声一样，我们可以对周围的每个人保持开放的态度，因为他们也是我们，过着不同的生活。不需要“为什么”;我们只能做。
当我们在没有期望的情况下行动时，就不会失望。这并不是说肯定会发生好事，但无论发生什么，都只是数据——而不是在我们之前的期望范围内权衡并发现需要的东西。
对我和其他许多人来说，抑郁会让人感到绝望的孤立;它似乎使我们与所有联系隔绝。但是，虽然太阳看起来很远——螺旋楼梯顶部的一束光——这只是另一种扭曲。
事实上，菩提心之光——“觉醒的心”——仍然存在于我们体内，并且随时可以接近。就像我们与他人分离的想法一样，认为我们永远可以与内心的菩提心分离是另一种错觉。
孤独并不等同于孤独，在那些转瞬即逝的目光和联系中，我们可以既孤独又与周围的人和世界产生深刻的联系。我们只需要在场足够多地向他们敞开心扉。
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